Karády Viktor: Reverzális és zsidó-keresztény házasságok Budapesten a Soá előtti fél évszázadban
A modernkori magyar társadalomtörténet egyik legsajátosabb, Európában mindenesetre egyedülálló jellemzője az az etnikai és felekezeti megosztottság, mely szerint a feudalizmus utáni nemzetépítés korában az országban nem volt sem többségi nemzetiség (a magyar anyanyelvűek számaránya csak az 1900-as népszámlálásban jutott – legalább formálisan – kissé 50 % fölé), sem többségi vallásközösség (mivel a legnagyobb felekezet lélekszáma, a római katolikusoké, 1919 előtt a népesség fele alatt maradt). Ez a helyzet sokfajta etnikai és felekezeti feszültségnek adott tápot az érintettek – s leginkább a vezető elitcsoportjaik – gyakran eltérő érdekviszonyaiból kifolyólag. Az etnikai szempontból igencsak egyenlőtlen erejű és egyenlőtlenül ‘magyar’ vagy ‘nemzetiségi’ felekezetek sokszor egymásnak feszültek a politika, a történelemszemlélet, az iskoláztatás, a közéletben való szimbolikus jelenlét vagy az állammal való kapcsolat szempontjából. Sokáig állandó virtuális konfliktus forrása volt a lelkekért való kettős harc, ami egyrészt a meglévő vallási közösségek erejének megtartásáért és – ha lehetett – növeléséért folyt (például az ‘elkeresztelések’ ellen), másrészt a közösségek – lehetőleg bővített – ‘újratermeléséért’ a gyerekszaporulat révén.
A születendő gyermekeknek a vallásközösségeken belül tartása általában nem jelent problémát homogám (felekezeten belül házasodó) miliőkben. Ez azonban rögtön kérdésessé válik a vallásilag vegyes házasságok esetében, melyek gyakorisága rendre nőtt a 19. században a városiasodás, a felekezeti közömbösülés (világiasodás, szekularizáció), a belső vándorlásokkal járó ‘elgyökértelenedés’ modernizációs viszonyai között. A születendő gyerekeknek az egyik vagy a másik vallású házasulandók vallásában való megtartása érdekében a feudális korban – a 18. századból van erre már példa – kialakult egy joggyakorlat, mely szerint a leendő házasfelek előzetes szerződést köthetnek a születendő gyermekek vallási neveléséről. Ez a reverzális. Az is szokásjoggá vált, hogy az előzetes megállapodás hiányában a vegyesházas párok gyermekeinek vallása nemek szerint követi a szülők felekezetét. Ezt sokáig a különböző felekezetek által változó erővel és eredménnyel (általában a kisebb egyházak kárára) alkalmazott szabályt a Dualista Magyarországon a polgári házasságot kötelezővé tevő 1894/31 számú első liberális ‘valláspolitikai’ törvény hosszú távra kodifikálta.
Az egyházak joggyakorlata azonban gyakran eltért a polgári jogtól. Így a reverzális történelmi szociológiája a társadalmi modernizációnak komplex, mondhatni kusza terepe, melynek itt csak egyetlen aspektusát van mód a budapesti viszonyok idevágó példáján felvillantani. Ez pedig az, hogy a reverzális gyakoriságának felekezet-sajátos számai mennyiben tükrözik a zsidóság helyzetét a Soá előtti fél évszázad folyamán a fővárosi házas piac felekezeti térképén.
Ehhez, előzetesen, három fontos körülményre kell emlékeztetni.
A zsidó jogi hagyomány (eléggé egyedülállóan az európai kultúrkörben) a gyerekek identitását az anya vallásához, azaz az anyai származáshoz köti. Ez, bizonyos mértékben, akkor is érvényre juthat, ha a gyerekek más vallásban nőnek fel. Az érdekeltek adott esetben visszautat találhatnak a zsidó identitáshoz. Igaz, ez a lehetőség az Izrael államban foganatosított ‘visszatérési jogra’ vonatkozó törvényhozás előtt nem mozgósított nagyobb csoportokat, de elképzelhető hogy a leszármazottak származás szerinti számontartása csökkenthette a zsidó nők iránti keresletet a vegyesházasságra kész keresztény közegekben. Ez mindenesetre igazolni látszik azt (más itt nem tárgyalható okok mellett), hogy zsidó nők a magyar adatok szerint minden regionális és lakóhelyi környezetben sokkal kevésbé vettek részt házas keveredésben, mint zsidó férfiak.
Az országban honos felekezetek között a zsidó vallási törvény az egyetlen, amelyik kifejezetten tiltja a másvallásúval való házasságot. Az irodalom csak egy esetet említ arra, hogy egy rabbi ilyen frigyet megáldott volna.[1] A zsidó-keresztény házasság tehát együtt járt a Sulchan-Áruch megtagadása révén a zsidó közösségtől való egyfajta eltávolodással – ha nem is a vele való formális szakítással. Az orthodoxia ezt majdnem olyan súlyos véteknek tekintette, mint az aposztáziát. A gyakorlatban ennek az eltávolodásnak az ódiumát mérsékelhette az érintett zsidó házasfél, ha a reverzálissal kikötötte, hogy a várt gyermekeket zsidóként anyakönyvezteti és taníttatja.
Végül, a vegyes házasság a polgárosodó zsidóságnak az uralkodó többségi társadalomba való beilleszkedési stratégiájában mindenképp perdöntő lépésnek számított, mint kardinális ‘asszimilációs’ aktus. Ezt bizonyítja, hogy gyakran nem is valósult meg vagy maradt fenn a párkapcsolatban hosszabb távon. A ‘vegyesség’ terhét elkerülendő, a zsidó partner gyakran a frigy előtt vagy azt követőleg ‘kitért’. Ennek jelentőségét a zsidó környezet és keresztény megfelelőik – konkrétan az érintett családok – egyértelműen identitásváltásnak ismerték el és ennek megfelelően értékelték. Integráns vallási környezetben ez a keresztények közötti vegyes házasságnál is bizonyos mértékig így volt, de távolról sem annyira és olyan súllyal, mint a zsidó-keresztény házasságok zsidó partnereinél.
A reverzális megkötése és tartalma megerősíthette vagy enyhíthette ennek az ‘asszimilációs aktusnak’ a horderejét. Itt háromfajta tipikus magatartásbeli modellt lehet azonosítani.
A reverzális elmaradása általában a felekezeti közömbösség egy fokának jelzéseként értelmezhető mindkét partnernél. Nehéz intenzív vallásgyakorlatot és gondos felekezeti nevelést feltételezni – bár határesetben persze ez sem kizárható – egy olyan családban, ahol a fiú és lánygyermekeket másféle templomba küldik imádkozni.
A gyerekek keresztény nevelésének szerződéses elfogadása viszont a zsidó ‘önfeladásra’ szolgáltat pregnáns példát, még akkor is, ha az érintett zsidó partner maga nem is vált vallást. Ez mindenképp egy közbülső stáció a teljes határátlépés, a formális aposztázia felé. Ugyanez egyben azt is demonstrálja, hogy a zsidó fél a pár belső erőviszonyaiban a gyengébb partner, az, amelyik engedni kényszerül a másik fél vagy annak családja hitbéli opcióinak. Tekintve a zsidóság társadalmi definícióját a honi többségi népességben, mint többé-kevésbé (ténylegesen vagy potenciálisan) társadalmilag (ha az 1895-ös recepciós törvény után hivatalosan már nem is) stigmatizált vagy legalább a negatív diszkriminációnak kitett felekezeti tömböt – erre mutat a pogromok emlékezete 1848 áprilisában, vagy a tiszaeszlári vérvádper kiváltotta judeofób tömeghisztéria –, a régi rendszer zsidó-keresztény házasságaiba implicite mindkét fél részéről beleíródott a tabutörés motívuma. Ennek társadalmi kockázatait mindig a zsidó partner különféle kompenzatív aduival kellett leszerelni (vagyon, polgárosodottság, műveltség, iskolázottság, különös szerelmi vonzerő). Ilyen helyzeti s egyfajta kiegészítőleges adut képezhetett a reverzálissal való elköteleződés a gyerekek keresztény nevelésére is.
Amikor a reverzálist a zsidó fél előnyére kötötték, ez nyíltan demonstrálta a zsidó partner erősebb pozícióját az adott házas kapcsolatban. Ennek határeseteiben a vegyes frigy mögött társadalmi mésalliance is meghúzódott, mint ezt nemritkán illusztrálják Budapesten zsidó polgár férfiak proletár keresztény nőkkel kötött, másutt már tárgyalt házasságai.[2]
A reverzális gyakorisága a férfiak felekezete szerint, akik vegyes házasságot kötöttek Budapesten 1897 és 1943 között, választott években
1 | 2 | 3 | ||
évcsoport | a vőlegény
vallása |
a vegyes
házasságok éves átlagszáma |
a megegyezé-sek a vegyes
házasságok %-ában |
az apa vallá-sának előnye a megegye- zések %-ában |
1897-1908 | Római katolikus | 859 | 29.4 | 66.9 |
Görög kat. | 80 | 5.2 | 48.6 | |
Görög keleti | 66 | 21.9 | 22.9 | |
Evangélikus | 417 | 26.6 | 42.4 | |
Református | 630 | 34.5 | 62.3 | |
Unitárius | 15 | 20.2 | 25.9 | |
zsidó | 140 | 18.3 | 20.4 | |
1931-1937 | Római katolikus | 1394 | 23.6 | 59.5 |
Görög kat. | 133 | 5.9 | 58.7 | |
Görög keleti | 44 | 15.4 | 13.0 | |
Evangélikus | 456 | 23.7 | 40.0 | |
Református | 1070 | 24.4 | 41.2 | |
Unitárius | 28 | 18.2 | 31.7 | |
zsidó | 363 | 16.6 | 17.3 | |
1938-1943 | Római katolikus | 1752 | 35.7 | 60.1 |
Görög katolikus | 171 | 6.2 | 48.4 | |
Görög keleti | 50 | 25.9 | 5.1 | |
Evangélikus | 603 | 34.8 | 35.7 | |
Református | 1447 | 37.1 | 39.8 | |
Unitárius | 38 | 31,0 | 27.2 | |
zsidó | 229 | 20.7 | 4.6 |
Táblázatunk néhány kiválasztott évre, melyek igencsak eltérő szociálpolitikai konjunktúrákat takarnak a liberális századfordulótól a barna pestis koráig, érdekes bepillantást enged a reverzális működési mechanizmusába a teljes fővárosi házas piacon. Helyszűke miatt itt csak rövid utalásokat tehetek a legfontosabb megfigyelni valókra, anélkül hogy kitérhetnék a reverzálisok szociológiájának más tényezőire: a főváros és a vidék közötti ellentétre, a nemi felállás hatására (aszerint pl., hogy a zsidó partner férfi vagy nő), vagy az egyes keresztény felekezetek és a zsidóság közötti viszonynak az adatok által leképzett s történelmileg is változó képleteire.
A zsidóság helyzetére nézve három megjegyzés elkerülhetetlen az 1. oszlop számai alapján.
Egyrészt a zsidók végig alul voltak képviselve a vegyesházasok között. A fővárosi férfinépesség kezdetben közel negyedét adó zsidók számarányai ugyan az 1919-es ‘kitérési krízis’ után a fővárosban csökkentek, a vegyesházasok között azonban csak az 1930-as években érték el az egy tizedet. Mindez egyértelműen bizonyítja a házassági piacon uralkodó zsidóellenes diszkriminációt.
A zsidó heterogámia alacsony arányai azonban, tudjuk, számottevően és fokozatosan nőttek egészen 1938-ig, az első zsidótörvény évéig.[3] De még az azutáni sötét években is, beleértve az 1942. november 1-től életbe lépő, náci típusú ‘fajgyalázás’ törvényes tiltásának idejét, a zsidó férfiak aránya (5,6 %) alig volt alacsonyabb, mint a századfordulón (6,3 %). Ez tulajdonképp döbbenetes eredmény, hiszen azt mutatja, hogy az intézményes antiszemitizmustól mérgezett közélettel párhuzamosan, s ettől nem függetlenül – mintegy ellenméreg gyanánt – a fővárosi ‘melting pot’ kitermelte a ‘zsidó-keresztény szimbiózist’ képviselő szerelmi kapcsolatok hálózatait is.
Végül fontos felfigyelni a római katolikusok végig szerény számarányára, melyet mindig meghaladott a népességben erősen kisebbségi protestánsok többségi részesedése a vegyesházasok között. Ezt a helyzetet egyszerre magyarázhatja a nagyobb katolikus házaspiac homogámiát támogató belső dinamikája és a gyakran drasztikus egyházi fellépés ereje a ‘kiházasodás’ ellen. A katolikus kánonjog elvben csak az Egyháznak előnyös reverzális ellenében engedélyezett híveinek templomi esküvőt másvallásúakkal, s azt is csak keresztényekkel.
A reverzális gyakorisági számai a 2. számoszlopban végig meglepően egységes képletet mutatnak.
Ha eltekintünk a két kicsiny keleti keresztény felekezettől (amelyek férfitagjai leginkább az alsó osztályokból rekrutálódtak, s akik közül a számottevőbb görög katolikusokat a római katolikusoktól nem választotta el felekezeti határ, így a közöttük kialakuló frigyeket nem terhelte a reverzális elvárása sem), a nyugati keresztények között nagyságrendileg hasonló gyakorisággal – a századfordulón és az 1930-as években egy negyedet meghaladó, a fasizálódás éveiben mát több mint egy harmados arányban – köttettek reverzálisok. Mindenesetre az a tény, hogy az ilyen egyezségek száma a keresztényeknél is mindig kisebbségi volt a fővárosban, azt jelzi, hogy a felekezeti vegyesházasok abszolút többsége már erősen világi beállítottságú lehetett, amennyiben nem követte a saját egyház feltétlen újratermelésének parancsát gyermekeikben.
A reverzálisok arányai mindenesetre mindig a zsidó partnerek esetében voltak a legalacsonyabbak: egy ötöd alattiak majd 1938 után egy ötödnyiek. Ez megerősíti korábbi felvetésünket, hogy a zsidó-keresztény házasságok túlnyomó többsége már kezdettől fogva – még inkább, mint a keresztények közöttiek – a partnerek kölcsönösen szekuláris, vallásilag többé-kevésbé közömbös beállítottságának égisze alatt születtek.
A 3. számoszlop adatai jellegzetes hármas képletet tükröznek. Ez szembeállítja egymással a katolikus, a protestáns és a zsidó vegyesházasok siker-esélyeit a saját felekezet előnybe helyezéséért a reverzálisokon keresztül folytatott képletes küzdelemben.
Mindkét katolikus egyház tagjainak előszerződései többségileg (a római katolikusoknál közel két harmaduk) a saját egyháznak kedveztek. Ez jelzi a kánonjog érvényesülését sokszor erőszakosan képviselő katolikus hierarchia már említett hatékonyságát. A protestánsok térfelén ez kisebb mértékben s az időben egyre ritkábban sikerült, legkevésbé a kicsiny hívőszámú unitárius között. A zsidóknál azonban még ezeknél is ritkábban, mégpedig az egyre kedvezőtlenebb történelmi konjunktúrák szerint drasztikusan csökkenő arányban. A liberális korban még a vegyesházasságra készülő zsidó férfiak ötöde elérhette, hogy gyermekei zsidó nevelést kapjanak. Az 1930-as években a zsidóságra nehezedő nyomás már láthatóan csökkentette ennek lehetőségét, de nem túlságosan, a mellett, hogy – mint jeleztük –, a zsidó-keresztény házasságok aránya 1937-ben addigi maximumát érte el. Ezen a területen a zsidóság utóvédharca azonban a zsidótörvények évei alatt, érthetően, összeomlott. Ha az 1942-es ‘fajvédelmi’ törvény a zsidó-keresztény vegyesházas hajlandóságot – mielőtt a törvényhozók szándéka szerint végleg ellehetetlenítette volna – néhány hónapig történelmi csúcsára emelte, ugyanakkor, amikor keresztény nők százai tértek be a zsidó hitközségekbe a gyalázatos náci törvény alól mentességet keresve és zsidó szeretteikel való kapcsolatuk megóvásáért, ezeknél a legtöbbször egzisztenciális szükségállapotban kötött frigyeknél már nem lehetett (néhány kivételtől eltekintve) a reverzális segítségével a születendő gyerekek zsidó neveléséről gondoskodni.
[1] L. Magyar zsidó lexikon, Budapest, 1929, 944. (Lásd továbbá cikkünket a ?? oldalon – a szerk.)
[2] A témát részletesen elemeztem az Illyefalvi Lajos-féle demográfiai statisztikák értelmezése alapján (A főváros polgári népességének szociális és gazdasági viszonyai, Budapest 1935): A kettős heterogámia. Osztályviszonyok és felekezeti vegyes házasságok Budapesten a világháborúk között, in Önazonosítás és sorsválasztás, Budapest, Új Mandátum, 2001, 242-262.
[3] A részletekre ajánlhatom idevágó tanulmányaim közül a legátfogóbbat: Budapesti zsidó-keresztény házasságok (1896-1950), adatösszegzések és felvételi eredmények, in Önazonosítás és sorsválasztás, id. könyv, 242-262.