Képfogyatkozás
Képfogyatkozás
Roskó Gábor- Turán Tamás: Képfogyatkozás, Akadémia Kiadó, 2004, 178 oldal, ár nélkül
Érdekfeszítő, és magyar nyelven hiánypótló művet írt Turán Tamás a zsidó képtilalomról. A magyar responsum irodalomban is több döntvény érinti az ábrázolás kérdését, de nagy, összefoglaló mű nem igazán született, leszámítva Hahn István és Scheiber Sándor egy-két munkáját. Ám Turán Tamás könyve nemcsak az űrt hivatott betölteni, hanem abszolút és nemzetközi értelemben is kiemelkedő tudományos teljesítmény.
Közhely, hogy a gazdag zsidó irodalom és zeneművészet mellett alig létezik zsidó képzőművészet. Ismerünk művészi tökéllyel díszített Haggadákat, kódexeket, ötvösművészeti remekeket, olyan zsinagógákat, amelyek az építészet és a belsőépítészet mesterművei, ismerjük Chagall festményeit. Ám a zsidó képzőművészet fejlődését jelentősen hátráltatták a Tóra ábrázolás tilalmai, és a vizualitással szembeni gyanakvása. Az viszont vita tárgya, hogy pontosan mire vonatkoznak a tiltások, és milyen jellegű ábrázolások tiltottak. A Tóra parancsolataiból kiindulva a rabbinikus autoritások sokszor egymásnak ellentmondó következtetésekre jutottak, amelyeket a környezet, a történelmi miliő, a bálványimádás veszélye is befolyásolt. Ugyanakkor az ábrázolásokkal szembeni gyanakvást nemcsak a bálványimádás elleni küzdelem, hanem a látással (az Örökkévaló látásával, vagy egyszerűen a látás tökéletlenségével, veszélyével) kapcsolatos hagyomány is invokálta. Az utóbbi miatt foglalkozik a könyv az élő látvánnyal, a tükörképpel, az erotikus, és a természetes látvánnyal is. Ezért kikerülhetetlen Isten látásának problematikája is, ami – a Misna Hagiga traktátusa szerint – misztak-él, tehát Isten tudása, és ezért, miként Turán megállapítja: hübrisz. A hagyomány számára már a fényképezés megjelenése is új problémákat vetett fel, de a mozgóképkultúra, annak gyors elterjedése, és mindenekelőtt az Internet megjelenése új kihívások elé állítják a tudósokat.
A könyv Roskó Gábor Minján című szoborsorozatának kiállítási katalógusaként indult. Ez a szituáció már önmagában is ellentmondás, ahogy Roskó is érzékeli: képtilalomml szóló könyv, szobrokról készült fényképekkel. Mintha csak dacból szembemenne a rabbinikus szigorral, és felszólítana a kép-halakha újragondolására. A lázadás erejét azonban enyhíti, hogy Maimonidesz, vagy a Túr engedélyezték az ábrázolás valamely formáját. A szűk, és mégis tág keretek közötti mozgás alakulását foglalja össze a Képfogyatkozás, halakhikus szempontból. A könyv tehát nem művészettörténet, hanem rabbinikus vélemények tematikus összefoglalása, egészen napjainkig, responsumokkal bizonyítva, hogy mennyire élő problémával állunk szemben. A neves rabbikhoz intézett kérdések közül példaként hoz középkorból származó és modern kérdéseket is (szabad-e növényi díszítményeket festeni a zsinagógák falára, szabad-e fotót készíteni emberről, megengedett- e régi, kultikus tárgyak kiállítása múzeumokban, felállítható-e az izraeli parlament előtt az angol parlamenti képviselők által ajándékul küldött menóra, amelyen a zsidó történelmet idéző figurális ábrázolások vannak). A válaszok értelmezéséhez nyújt segítséget a rabbinikus irodalomban megfogalmazott vélemények végigkövetése.
A vélemények forrása természetesen a Tóra, a Tora se-biktav, az írott tan. A szóbeli tan, a Tora se-bealpe (a Talmud, a rabbinikus irodalom) interpretálja a Tóra rendelkezéseit, és a Tóra kerítését vonja köréjük, hogy azok szelleme, betűje ne sérüljön. Így Turán Tamás is a kép-kritika bibliai alapjainak bemutatásával kezdi, közvetve bizonyítva, hogy az a vélemény, mely szerint az antik görög kultúra vizuális kultúra, míg a zsidó auditív, már a Biblia történeteivel is alátámasztható. Már a bűnbeesés történte is figyelmeztet: a látás lehetővé teszi, hogy a szemek kinyíljanak a jó és a rossz tudására, vágyakat gerjeszt, így az ember sebezhetővé válik a rossz ösztönnel (jecer ha-ra) szemben. Az aranyborjú története nemcsak a bálvány elkészítése, de az attól való félelem is, hogy az alkotás önálló életre kelhet. (Tanhuma, Ki tissza 19, Pirké de-R. Eliezer 44; Zóhár, Ki tissza [Ex. 32.4-hez], vol. 2, 192a-b) Turán hozzáteszi, hogy ez a nézet a Gólem történetét vetíti előre. Megkockáztathatjuk, hogy ez a gondolat kísérletként továbbfejleszthető, és a zsidó hagyományból kilépve idekívánkozik Frankenstein története is, míg az édenkerti történet, a tiltott tudásra való vágy a Sátánnal szövetséget kötő Faust, és a fausti ember mítoszával rokon.
A bibliai előzmények tanulsága, hogy még a Tóra ajándéka előtt felmerülnek a fő problémák: a látás veszélyessége és a műalkotás „önjáróvá” válása. A Tóra négy szempontból foglalkozik a kérdéssel, az ezeket illusztráló legfontosabb parancsolatok: „Ne készíts magadnak faragott képet vagy bármely alakot (peszel és tmuna) arról, ami az égben fönt, a földön alant és a vízben a föld alatt van” (Ex. 20,4). „Ne készítsetek mellettem (itti) ezüstisteneket és aranyisteneket se készítsetek magatoknak” (Ex. 20,20) „Isteneik faragott képeit égessétek el tűzben, ne kívánd meg a rajtuk levő ezüstöt és aranyat, és ne vedd el magadnak, nehogy kelepcébe kerülj általa, mert utálata az az Örökkévalónak, a te Istenednek.” (Dt. 7,25-26) „És legyen számotokra szemlélőrojt, hogy megnézzétek és emlékezzetek az Örökkévalónak minden parancsolatára és megtegyétek azokat; és ne fürkésszetek saját szívetek után és szemetek után, amelyek után paráználkodtok.” (Num.15,39) (p.22) Az első parancsolat általában az élő természetre, és az ábrázolás tárgyára utal, a második konkrétan az emberre, és az ábrázolt jelentésére. Az első megfogalmazása megengedi azt a következtetést is, hogy bármely képben benne rejlik a bálványimádás lehetősége, de azt is, hogy csak akkor tilos, ha bálványimádás a célja. A harmadik parancsolat mögött, amely a tárgy tartását, eladását is tiltja, a paradicsomi dilemma húzódik meg: csak a látásuk veszélyt rejt magában, és rosszra csábíthat. A negyedik parancsolat továbbmegy, a paráznaság bűne a rossz hajlamból származik, az pedig a látásból. Összekapcsolódik a földi és az égi hűtlenség: az Örökkévalóval kötött szövetség megszegése.
Az első parancsolat két interpretációra ad lehetőséget, de magának a bálvány fogalmának meghatározása is zavart kelthet. A tudósok többsége tájékozatlan volt a különféle kultuszokban, hiszen nem ismerhették ezeket. Ezen túl: mi legyen a pénzérmékkel, a feszülettel, amelyeknek csupán látása is veszélyes lehet, ám egy középkori keresztény országban aligha vonhatta ki bárki is magát a templomok, a király nyakában lógó feszület vagy a pénzen lévő portré látványa alól. A legfontosabb talmudi helyek kilenc fő szempont szerint próbálnak választ adni: az ábrázolás témája, minősége (homorú-domború), funkciója, méretaránya, értéke, teljes volta, a tárgyhoz fűződő viszony, elhelyezése, készítőjének zsidó vagy nem zsidó volta. Ezekhez kapcsolódott néhány újabb is: a szem hozzá van-e szokva a látványhoz, vagy sem, a tárgy kultikus vagy emlékeztető, stb. Ezen irányelvek alapján is különböző véleményekre jutottak a legnagyobb mesterek – Maimonidesz, Nahmani- desz, ROS, a Toszafot 12-13. századi francia-német szerzői, vagy a Sulhan arukh szerzője, R. Joszef Karo – akár általános, akár konkrét estekben. Joszef Karo például ellenzi a növényi motívumok festését a zsinagógák falára, mert Maimonideszből kiindulva veszélyesnek tartja az áhítatra. Az említett menóra-kérdésben R. Joszef Karónak az adományokkal kapcsolatos megengedő véleménye (Sulhan arukh – Jore dea 254.2) is irányadó lehetett. Az adományok elfogadását a nem zsidó hatalommal fenntartott jó kapcsolatok miatt engedélyezi. Mind az askenázi főrabbi, R, Jicchak ha-levi Herzog, mind a szefárdi, R. Ben-Cion Uzziel elfogadó választ adott, arra hivatkozva, hogy a Szentély menórájára emlékeztető tárgyat nem zsidók készítették. A legfontosabb kérdés az emberábrázolás volt: az engedékenyebb nézet képviselői közül Maimonidesz csak a domború ábrázolást tiltja, ROS csak az egészalakost; a szigorúbbak, mint Nahmanidesz vagy követői, az egysíkú ábrázolást is.
A rabbinikus tekintélyeknek azzal is szembesülniük kellett, hogy a Bibliában egy-egy ábrázolásra kimondottan Isten adott parancsot – ilyenek a kerubok (Ex. 25.18-20), a rézkígyó (Num. 21.8-9). A 13. századi R. Joszef ha-mekanne szerint (Szefer Joszef ha-mekane) a bibliai tilalom az égi, földi, föld alatti lények ábrázolását tiltja, és azt hogy látható helyen legyenek. A kerub egyik kategóriába sem tartozik, és a Szentek Szentjében csak a főpap láthatta, ő is csak évente egyszer. Második érve gyakori az irodalomban: a parancsolat csak az avoda zara, tehát a bálványimádás, kultusz céljára készített ábrázolásokat tiltja. Harmadszorra arra hivatkozik, hogy nem teljes alakú ábrázolásokról van szó. A kígyó ábrázolását Szota 9b és Rasi alapján magyarázza: Isten a kígyót lábbal teremtette, tehát egy láb nélküli kígyó készítője nem hághatja át azt a törvényt, hogy az ember nem veheti át az igazi alkotó, Isten szerepét.
Az említett érmekérdésnek külön irodalma alakult ki. Az ókori zsidó érméken nem volt ábrázolás, csak a római kortól kezdődően. Az Avoda zara 50a még egy harmadik századi bölcs jámborságát emeli ki azzal, hogy egész életében nem nézett rá pénzérmére. Ennek ellenére R. Simon b. Gamliel misnai véleményéből kiindulva elfogadottá vált az a nézet, hogy a Talmud közönséges (tehát használható) tárgynak tekinti a pénzérmét – bár ezt mások vitatják -, így a középkorban használtak és vertek is a zsidók a keresztény szimbólumokat, vagy uralkodók képét viselő érméket.
A zsinagógák díszítése, a könyvek illusztrálása, a rabbikról készített portrék is időről időre utat törtek maguknak. A jeruzsálemi Talmud, és a szentföldi késő antik zsinagógák arról tanúskodnak, hogy az autoritások ellenezték a zsinagógák díszítését, de nem tiltották. A középkori könyvillusztrációk általában mellőzik az emberábrázolás – ami paradox módon azt jelenti, hogy sok állatábrázolást tartalmaznak. Az első rabbiportrékat a 16. századi reneszánsz Itáliában, majd a 17. századi Hollandiában készültek, vagyis olyan országokban, ahol a festészet világkorát élte. Napjainkban a vallási tekintélyek rosszallása ellenére a híres haszid rebbék portréi nagyon elterjedtek, és ez már a modernitás, egyfajta világias szemlélet betörését jelzi a hagyomány világába. Ettől függetlenül a zsidó vallási hagyományon belül nem létezik, nem létezhet esztétika. A rabbinikus irodalomra – Turán Tamás megállapítása szerint – az esztétikai közöny, vagy az antiesztétika jellemző. Talán nem merészség kibontanunk ezt a fontos megállapítást, és megkockáztatni, hogy egy Chagall-kép sem a zsidó hagyomány ismerete nélkül, sem azon belül nem értelmezhető, mert hiányzik az az esztétika, ikonográfia, amely kereteket adna a hagyományon belüli értelmezéshez.
Peremiczky Szilvia
Címkék:2005-02