Alterációk, avagy a metaforikus zsidó – Halász Péter színháza
Meglehetősen nehéz helyzetbe Kerültem, saját választásom alapján, ugyanis egy megfoghatatlan fogalomról próbálok beszélni egy olyan színházi jelenség kapcsán, amely kezdetétől fogva definiálhatatlan: Halász Péter színházáról szeretnék szólni, illetve ennek kapcsán arról, amit zsidó színháznak nevezünk.
Annak ellenére kísérlem meg ezt, hogy ma sem tudjuk pontosan, mi is a modem zsidó kultúra, mik az egyértelműen zsidó elemek egy kortárs kulturális jelenségben, mit nevezhetünk ma zsidó színháznak vagy zsidó motívumnak egy előadáson belül. Vannak bizonyos témák, amelyekre ezt szoktuk mondani, de a dologgal más szemszögből foglalkozó szakemberek – vagy éppen laikusok – felháborodottan tiltakoznak a besorolás ellen. Vannak személyek, akiknek kreativitását észlelhetően befolyásolja zsidó származásuk, mégsem zsidó kultúrát művelnek. És alighanem vannak olyanok, akik azt művelik, bár nem tudnak róla. Különösen problémás ezt a fogalmat a kortársakra vonatkoztatni, személyes véleményük kikérése nélkül, a kutatás objektivitásában bízva „rájuk sütni” a kívánt vagy elkerülni vágyott bélyeget. Halász Péter zsidó származása köztudott tény, színházcsináló volta egyértelmű, sőt nyilvánvaló a zsidó vonatkozás megjelenése is bizonyos előadásaiban – de nem mondhatjuk, hogy Halász zsidó színházat csinál. Vagy mégis? Vannak, akik állítják, hogy amit Halászék New Yorkban csináltak, az maga a huszadik századi zsidó színház. És amit itthon, a Kassák Klubban vagy a Dohány utcai lakáson? Vagy 1990-ben, a visszatérés évében a Petőfi Csarnokban? Egyáltalán: zsidó színház-e az, amelyikben jellegzetes zsidó figurák, vagy sorshelyzetek, vagy zsidó viccek, imák, kulturális attribútumok hangsúlyosan jelennek meg? A megfogalmazásokba belegabalyodva úgy éreztem, a problémafelvetésnél többet nem tudok tenni, de nem is szabad. Egy nem létező vagy legalábbis nem megnyugtatóan tisztázott kategória csak körülírásokkal elemezhető. így most az e téma körüli töprengéseimet szeretném megosztani Önökkel.
Az, amit Halász Péter színháza néven ismerünk, több színházat foglal magába, legalább négy csapatot, minimum két, de inkább négy-öt várost, számos kulturális hátteret és többféle színházi nyelvet jelent. Jelenti először is a 60-as években, még a Ruszt József vezette Universitas egyfajta útkeresését. Ruszték először Wroclawban látták játszani Jerzy Grotowski társulatát, és ez a találkozás meghatározó volt számukra. Első kísérletük a Grotowski-féle módszer magyarországi meghonosítása irányában éppen Halász Péterhez kötődik. Ő akkor, a társulat tagjaként, saját darabját kínálta a „pszichofizikai” színjáték drámai anyagául. A szöveget Pilinszky KZ-oratóriumából írta, a címe: A pokol nyolcadik köre. Merész ötlet volt: a hatvanas évek hazai színházi köznyelvétől legalább olyan távol állt a Pilinszky-féle mozdulatlan dráma, mint a Grotowski-féle, testi megnyilvánulásokra épülő színészi játék. A két végletet Halász darabja és Ruszt rendezése fogta egybe, ők csinálták 1968-ban az első olyan magyarországi előadást, amiben a drámai anyagot jelentős részben a színészek fizikuma és a testi kifejezőeszközök hordozták. Idézzük fel az előadás néhány pillanatát a kritikák alapján:
„A színpad szélén szögesdrótok. A fekete körfüggönyön a kínzókamrák és börtöncellák mocskos falának felnagyított négyszögletes darabja. Egyetlen élő szín: a falra fröccsent emberi vér pirosa. Középen egy alacsony és egy valamivel magasabb dobogó, néhány perccel 11 óra előtt éles koppanások vágják ketté a nézőtér békés zajait. Daróczubbonyban, nadrágban 13 fiú és leány jön a színpadra, lassú futólépésben. Mellükön a nevük – egy-egy sokjegyű szám. A fapapucsok ütemesen dobbannak. Kezük élettelenül lóg… Valamennyien futva megkerülik a dobogót, egyszer, kétszer, háromszor. Holtfáradtan rázuhannak. Csend. Csak a kápó ül, kezében bot…” (A vallomásokból tudjuk, hogy a darabot heteken keresztül úgy próbálták, hogy a nehéz kövekkel órákon át futottak a színpadon, facipőben.)
„A néző a koncentrációs tábor szöges drótkerítésével néz farkasszemet. A drótkerítésen belül a tábor lakói menetelnek a kápó vezénylő fülsiketítő dobolására. A foglyok céltalanul körbe menetelnek, követ hordanak, emlékeznek az emberi életre, mesélnek és énekelnek. Menetelnek és életben tartják egymást. Mindez teljesen extatikus kifejezési formát nyer a foglyok lódobogásszerű menetelésében és a ritmikusan visszatérő kórusszövegek ütemes felhangzásában.”
„Ez a darab lényegében arról szól, hogy meddig tart az ember egyénisége, és egy embertelen szituációban meddig tudja megőrizni az emberségét, és ha mindenképpen meg kell halni, akkor hogyan?… A közönség véleménye szélsőséges volt. Volt olyan, aki aludt és így próbált a darab hatása alól kikerülni, volt, aki cinikusan viselkedett és volt, aki sírógörcsöt kapott, voltak, akik kimentek a nézőtérről. Volt, aki azt mondta, ez szadista színház…” (Ruszt József rádiónyilatkozata)
A pokol nyolcadik köre átütő sikert aratott, nemcsak az Egyetemi Színpadon. Több nemzetközi fesztiválon szerepeltek, elmentek Pármába, ahol a forradalmi diákság éppen akkor vívta első összecsapásait a rendőrséggel, eljutottak Nancyba, Krakkóba, Párizsba, Wroclawba is, vagyis 68-ban, Európa nagy forradalmi évében bejárták a diák- tüntetések és a politikai ellenállás gócpontjait. Jókor és jól kapcsolódtak bele az európai színház megújulásába. Szinte természetes volt, hogy Aczél György, az akkori kultúrpolitika rettegett ura, letiltotta A pokol nyolcadik körét. De még egy utolsó előadást a letiltás után is megtartottak, s ennek körülményei hűen tükrözték a korabeli kultúrpolitika paradox voltát. Az előadásra ugyanis azért került sor, mert a Magyar Partizán Szövetség megvásárolta az estét. Ők maguk járták ki hivatalos úton, hogy a tiltás ellenére még egyszer színre kerülhessen. Ezen az alkalmon a nézőteret éppen azok töltötték be, akik a legjobban ismerték a színpadon történő eseménysorok igazságértékét.
Fontosnak tartom, hogy Halász ekkor, 1968-ban éppen Pilinszkyhez fordult. Azok a megállapítások, melyeket Pilinszky írt a darab bemutatása körüli években az ideális színházról, egy ideig együtt haladnak Halász eszményeivel. Attól a Pilinszkytől, aki 1968-ban a Prolik és amatőrök című tárcájában le meri írni egy amatőr színházi társulat előadásáról, hogy: „Egyetlen negatív előjelű mondatban tudnám megfogalmazni a véleményemet: előadásukban nem volt semmi hamis hang.”
Hadd idézzek néhány gyakran visszatérő gondolatot Pilinszkytől a tökéletes színházról:
„A valódi szakrális drámának sokkal mélyebb a bizalma megjelenítő erejében és önmaga jelenlétében. Innen gesztusainak hallatlan szabadsága, mely formailag szinte a megidézett valóság ellenére dolgozik..”
„Grotowski a játékra kiválasztott drámából többnyire csak a magot (a filozófiai problémává egyszerűsített lényeget) őrzi meg, amit a színészek nem annyira ábrázolnak, mint inkább fölvetnek és közvetítenek. Az előadás se előadás, inkább keret és meghívás, a közönség meghívása a drámára… Grotowski egyszerre nevezheti eszköztelennek és extatikusnak színpadát, aminek valóban egyszerre jellemzője az eszközök elvetése és az effektusok végletes felfokozása, a dráma mezítelen jelenléte… Grotowskiék minden előadáson megkísérlik a tökéletes átélést, eljutást az extázisig, áttörést a transzcendensbe. Aki látta őket, nem nyomhatja el a meglepett kérdést: vajon nem az új színház születésénél asszisztált-e? Mégpedig az új, szakrális színház megszületésénél?”
Az igazi színházat tehát sokáig mindkettőjük számára a Grotowski-féle játék jelentette. Néhány évvel később, amikor Halászék már a Kassák klubban egyre nyilvánvalóbban botránykővé lesznek, Pilinszky Párizsban találkozik Robert Wilsonék társulatával és bennük rátalál a saját színházára. És találkozik Wilson fekete bőrű színésznőjével, Sheryl Suttonnal, aki évekig beszélgetőtársa marad. És aki Perneczky Géza egyik fényképén a 70-es évek közepén ott áll Kölnben, a Halász-féle Squat Színház házában, az elhíresült, leukoplaszttal leragasztott vécécsésze mellett.
Halász önálló színházi személyiséggé érésének egyik első jelentős állomása tehát a náci koncentrációs táborok megidézése volt. A szabadság esélyeit itt, ebben a személyiségnyomorító közegben elemezte, az emberi létezés képtelenségét a test megpróbáltatásaival kegyetlen fizikai közelségbe hozta. A KZ-tábor Pilinszkynél sem, Halásznál sem zsidó tematikát jelent, hanem a szabadság zéró fokával való szembesülést. Halász megtartja ezt az összefüggést további színházi produkcióiban is. Amikor előadásaiban feltűnik egy zsidó figura, ott mindig a szabadság hiánya szól Halász Péter színpadán. Akkor is, amikor a lakásszínházban saját nagymamáját ülteti a színpad szélére, és akkor is, amikor ő maga visel tradicionális zsidó öltözetet, és fekete kalapban, fehér ingben, fekete kabátban, szakállasán, hosszában félmeztelenül játszik egyszemélyes színházat. Vagy amikor a hetvenes évek szocialista konzervativizmusának közepette ketten meztelenül a földön fekve mondták fel Ézsaiás próféta szövegét, szintén a Dohány utcai lakásban. A zsidó lét, mint a feltételeitől megfosztott, mindennel ellentmondásban álló, kényszerű szabadság-elv jelentkezett Halászék előadásaiban. Már az is, hogy minden városban egy házhoz (általában ócska, lelakott, üresen álló házhoz) kötődik a tevékenységük, azt jelzi, hogy a vándor-életforma illetve a „szent hely” – vallásos értelemben a templom, színházi kontextusban a színház – egymás elengedhetetlen létfeltételei, az úgynevezett kötelező minimum.
Ház nélkül Halászék számára nem volt játék, játék nélkül a Halász-féle házak csupán épített vázak voltak Kölnben, Amszterdamban, New Yorkban egyformán. A ház adta az élet tereit, a játék lehetőségét, a kirakatot és az utca ház előtti szakaszát, vagyis minden olyan teret, ahol a játék és az élet megjelenhetett. A szentély tüzét maga a társaság vitte házról-házra, szakrális játékukkal gyújtották meg a lángot mindenütt.
De haladjunk időrendben. 1969-ben felbomlott az eredeti Universitas. Fodor Tamásék egyesültek az Orfeo Bábcsoporttal, néhányan – Jordán Tamás, Kristóf Tibor – a 25. Színházidé indultak, hivatásos színészek lettek, Ruszt Debrecenbe ment rendezni. Halász Péter pedig egy egészen más eszközökkel dolgozó kis csapatot alakított maga körül: Koós Anna, Breznyik Péter, majd néhány évvel később Bálint István, Buchmüller Éva, Kollár Marianne, Lajtai Péter, Laurenczi Ágnes, Can Togay, Nánay István és még jó néhányan csatlakoztak 1972-73 körül. Ebből az egyre szorosabbá váló társaságból alakult a Kassák Klub színháza. Már a legelső, 1970-es bemutatójukat nem engedélyezték. Sok előadásuk improvizációra, hanghatásokra, mitikus témák mozgásban vagy etűdökben való megjelenítésére épült, pop-artos effekteket és szürreális látványt használtak. 1972-ben A skanzen gyilkosai volt az első olyan előadásuk, amely szimultán akciókból állt. Ebben az évben Halász Péter már lakásokon csinált gyerekeknek szóló bábelőadásokat, 1972 nyarán a surányi homokbányában több napos akciót tartottak, erről filmet is forgattak. A negyedik napon a rendőrség szétzavarta a résztvevőket, az itt készült filmet 1975-ben Párizsban bemutatták.
1973-tól a rendőrség folyamatosan zaklatta a társulatot, bevonták az útleveleiket, befalazták a boglári kápolnát, ahol nyáron egy hetes eseménysorozatot csináltak, rendszeresen cikkeztek ellenük, lehetetlenné tették további működésüket. Ekkor költözött be az együttes Halász Péter Dohány utcai lakásába, itt éltek és játszottak. 1974 nyarán adták elő A zsidó viccel című, egyórás játékot, ebben a nyári alkony bán, leszedett ablaktáblák előtt egy gipsszel leöntött színész zsidó vicceket mesélt, ujjai között gyertyák égtek. Besötétedéskor énekelni kezdett, majd elfújta a gyertyákat. 1975-ben kezdik a Naplószínházat amikor minden nap az éppen aktuális történések szürreális feldolgozása adja a színjáték anyagát. Több előadásuk bibliai témák parafrázisára épül, ilyen például az 1975-ös Homokasztal. A Nehéz a boldogságtól búcsút venni című félórás darabban is zsidó attribútumokat használnak, ez a darab már arról szól, mennyire elviselhetetlen bezártságban élni és dolgozni, vagyis ismét a szabadságról. Természetesen az utolsó időkben mutatkozni kezdtek a zártság kóros tünetei is. Az előadások kifáradtak, körben jártak, a társulat szellemi klausztrofóbiában szenvedett.
Ugyanakkor ez a Dohány utcai lakás a hetvenes évek legfontosabb magyar- országi színházi műhelye volt. Valójában gettóban voltak, melyre belső és külső elhatározás zárt sorompókat. Ez az időszak a mostani vizsgálódás szempontjából talán a legfontosabb, mivel ez a lakásszínház pontosan modellálta a mindenkori európai zsidó színházak létfeltételeit. Nagyon zárt közösség játszott itt ismerősöknek vagy az ismerősök ismerősének, de maga a játék rendkívül nyitott volt. Éppen fordított pozíciót képviselt az akkori hivatásos színházhoz képest, amelyik szélesen mentett a közönségből, a társulatok belső kohéziója sem volt erős, viszont a színpadi játékuk nagyon is zárt rendszerben mozgott. Halászék paradox színházi logikája eleinte csak botrányos izgalmat jelentett, de lassan egész Budapest alternatív gondolkodású értelmisége odaszokott, és a Dohány utcai lakásszínház szűk tere univerzummá tágult. Gyújtópontja lett a színházról, művészetről, életről és főleg szabadságról való másképp-gondolkodásnak, a másság szabadságának. Utólag egyre inkább úgy látszik, hogy gettóba zárt léte sokkal erősebb hatást gyakorolt az egész korabeli magyar kultúrára, mint akármelyik akkori kőszínház. Bizonyos szempontból igenis zsidó színház volt 1972-74 között Halász Péterék színháza: abban a modern értelmezésben, amely szerint a zsidó szellemiség a gondolat szabadsága melletti kiállást, a külvilággal ellentétes belső értékekhez való ragaszkodást jelenti. De nem biztos, hogy ez mindenki számára elfogadható definíció. Mindenesetre tény, hogy az előadások nagy részén Halász Péter nagymamája valóban ott ült a színpad szélén, egy öreg zsidó néni jelenléte kísérte a legbotrányosabb, tabudöntögető jeleneteket. A korszak tanúi közül sokak szerint a nagymama figurája volt a legcsodálatosabb a Halász-féle színházban.
Amikor a Helsinki Szerződés egy kis rést nyitott a válaszfalakon, Halászék voltak az elsők, akikkel az általuk tudomásul nem vett hatalom demonstrálni kívánta azt, amit Halászék egész léte kétségbe vont: az állampolgári és személyes szabadságot a puha diktatúrájú Magyarországon. 1976 januárjában a társulat nagy része hivatalos engedéllyel kivándorolt. Halászék még egy utolsó, nagy előadást csináltak a ferihegyi repülőtéren, majd teátrális gesztusokkal és nagy tömeggel kísérve, elhagyták az országot. Búcsújelmezük ezekben az időkben a vándorló zsidók öltözete volt, fekete kalap, fehér ing, hosszú szakáll, rongyos nadrág. így készült fénykép róluk 1976-ban Párizsban: a csoportkép férfi tagjai a kivándorlási engedélyt tartják kezükben, a nők gyerekeket fognak. Ez volt mindenük.
New Yorkba mentek, ahol sok csodabogár megfordul, ahol senki sem csodálkozik, ha egy kirakatban színházi előadás folyik, legföljebb a rendőrök zavarodnak meg néha, nem mindig tudva, ki a maffiózó és ki a színész. Halászék belekeveredtek néhány balhéba, szétváltak és osztódtak, de ennél sokkal fontosabb, hogy a nyugati kultúra egyik legautentikusabb, legszabadabb színházi formációjává nőtték ki magukat. Amerikai és nyugat-európai fellépéseikről több könyvet is lehetne írni, magam egyetlen kinti előadásukat sem láttam, így nem ildomos beszélnem ezekről.
1990-ben, már Love Theatre néven hazalátogattak és a Petőfi Csarnokban előadták az ő, aki a sisakkészítő gyönyörű felesége volt című darabot. Ebben az előadásban Halász saját családja történetét viszi a színpadra, szimultán akciók sorában, illetve a nagymama figurája révén, akit immár ő maga alakit. Ez részint visszautal a lakásszínházi időszakra, amikor a nagymama folyton ott ült a színpad szélén, másrészt Halász az elmúlást, az élet végleteit ábrázolta az ő alakjában. Általában nehéz verbalizálni a Halász-féle színház produkcióit, ezt a darabot sem lehet puszta cselekvéssorok leírásával szóban értelmezni. A főszereplő Nagymama, Halász Péter alakításában, az öregség és tehetetlenség legmélyebb bugyrából táplálkozik. A Nagymama egy teljes órán át botladozik, csúszkál, elesik a színpadon, kiönti a tejet és remegő kezével összetör mindent maga körül, miközben egy kislány merev mozdulatlanságban, monoton hangon sorolja életének fordulópontjait. Majd holtából visszajön ez a letagadhatatlanul közép-európai (leginkább a pesti Dohány utcából való) Nagymama, és kaddist mond saját lelkéért, néha egy- egy zsidó viccel megszakítva azt. A nézőpontok állandó váltogatása, a humor és a vallásos komolyság keverése döbbenetes mélységet adott az előadásnak. A darab végén megismétlődött az 1974-es A zsidó viccel című előadás záró képe, Halász itt is gipszbe öntve, égő gyertyával a kezében kaddist énekel és közben viccet mesél.
Az 1990-es fellépés a Petőfi Csarnokban igazából nem a színházi élet eseménye volt, hanem az előtte eltelt tizenöt év összefoglalása. Sokan azért mentek el megnézni, mert annakidején nem jutottak el a Dohány utcáig. Sokan viszont kifejezetten az ellenzékinek kikiáltott, egykori betiltottakra, a botránykőre voltak kíváncsiak. Halász nagymama-alakítása nem csupán az elmúlt időszakkal szembesítette őket, hanem azzal is, hogy ő saját elhatározásából maradt kívül az egykori játszmákon, vállalta a „zsidó” szerepét és meg is kívánja tartani azt.
A kilencvenes években Halász Péter folyamatosan jelen van a magyar színházi életben, rendszeresen rendez a Kamrában, a Merlinben, ingázik New York és Budapest között. A személyes szabadság ma nem kérdőjeleződik meg, legalábbis nem a hatalom felől. Halász jelenleg – tudomásom szerint – nem foglalkozik zsidó témával itteni rendezéseiben. Nem tudom, hogy ha megkérdeznénk, vajon csinált-e valaha zsidó színházat, mit válaszolna. Nem is ez a fontos. Hanem az, ahogyan előadásait a közönség megélte, ahogyan kifejezte az őt körülvevő légkört, és annak megfelelő metaforákat használt. Lehet, hogy nem túlzás azt állítani: Halász Péter színháza metaforikusán zsidó. Ha ugyan létezik ilyen.
Az előadás a lapunk által szervezett Zsidó sorsok magyar színpadon című konferencián hangzott el.
Címkék:2001-11