Az identitás útvesztői
Kelet-Európa népei a kommunizmus összeomlása után súlyosbodó identitásválsággal küszködnek, miközben a polgári demokrácia és a piacgazdaság értékeit immár nemcsak nyugati filozófusok és esztéták, de tőzsdespecialisták is kétségbe vonják. „A szellem iránytűje” szédülten pörög, s a népek előtt álló lehetséges alternatívák megfogalmazására – ahogy a 18. század vége, Herder színre lépése óta folyamatosan történik – a zsidóság múltja és jövője körüli viták adnak alkalmat. A kelet-európai zsidó diaszpóra sorsa körül kiváltképpen ütköznek a nézetek a térség azon országaiban is, ahol már nem maradt jelentékeny számú zsidó kisebbség. Magyarországon pedig, ahol a különböző kritériumok alapján zsidónak tekinthetők nem elhanyagolható arányban vannak jelen a kultúrában, a témáról szóló diskurzus úgy neurotizálódott, hogy közben valósággal „parttalanná vált”, a megnyilatkozások áradatával lassanként Dunát lehet rekeszteni.
„Zsidóznak” a különböző hazai napi- és hetilapok hasábjain, valamint a folyóiratokban, a rádióban és a televízió képernyőjén (különösen, ha ide számítjuk az Izraelről és a kárpótlásról szóló tudósításokat is). Érthető, hogy nemcsak az „értelmiségi laikusok”, de a témával hivatásszerűen foglalkozók is belefáradtak az önismétlő, új momentumokat a legritkább esetekben tartalmazó vélemények nyomon követésébe. A gordiuszi csomó jellegű „zsidó kérdéskomplexumot” sikerül „agyonbeszélnünk”, miközben alapvető kérdések maradnak homályban. Először is, az esetek többségében nem világos, hogy a résztvevők milyen jogcímen szólalnak meg a vitákban. Másodszor: az álláspontok távolról sem egyértelműek, gyakran összemosódnak, s a teljes asszimilációtól a radikális disszimilációig, a vallási, politikai és kulturális identitásválasztás számtalan módozatát foglalják magukban. Harmadszor pedig nem feledkezhetünk meg arról sem, hogy az identitás különböző felfogásai a jelenlegi gazdasági válság viszonyai között eltérő eséllyel kerülnek nyilvánosságra: vitathatatlan, hogy egyesek „támogatottnak” számítanak (ami kifejezésre jut megfogalmazóik egzisztenciájában, a nekik nyújtott ösztöndíjakban és az orgánumaiknak folyósított támogatásokban), mások viszont „tűrtnek” (ami financiális tekintetben manapság akár „tiltottnak” is nevezhető).
Az elmúlt hónapok sajtóvitáit áttekintve világossá válik, hogy a Szombatnak nincs monopóliuma a téma megvitatására, de igazolva látszik az is, amit Kende Péter állapít meg találóan a Kritika 1997. februári számában: „a modern Magyarország története talán nem ok nélkül forog immár másfél évszázada az úgynevezett zsidókérdés körül”.
Elvi alapon előrebocsáthatjuk: senkit nem korlátozhatunk abban, hogy állást foglaljon a zsidósággal kapcsolatos kérdésekben. De ha leszámítjuk is a szélsőséges antiszemitákat, még mindig tömérdek politikai és egyéb irányzat hívei fejthetik ki nyíltan vagy burkoltan, a felfogásukhoz kapcsolódó véleményüket a zsidó identitásról. Így volt ez egyébként 1944 előtt, majd utána is, s e polémiák – lásd a ma is divatos „esztétikai köntösben” zajló, több mint fél évszázados „népies-urbánus” ízlésvitát – során a politikai és művészi elkötelezettség a világi zsidó identitás szerves részévé vált. Amikor tehát a Szombatban Kartal Zsuzsa a baloldali értékekhez, az igazságtalanság elleni harchoz, illetve a szolidaritáshoz kötötte a saját zsidóságát, valójában a századfordulótól kezdve jól isméd gondolati pályán haladt. Magyarországon (és bizonyos mértékig egész Európában) a baloldali és a liberális mozgalmak és pártok a közéleti aktivitásra fogékony zsidók „gyűjtőhelyei” voltak. Jászi Oszkár vagy Mónus Illés bizonyos tekintetben ugyanúgy politikává „szublimálták” a származásukat, mint Leon Blum vagy Bruno Kreisky. Mindebből azonban távolról sem következik, hogy a zsidó identitás tartalma kimerülhet a modernizáció ideológiáját megtestesítő liberális vagy szocialista eszmék hangoztatásában. (Az emberiség egyetemes érdekeire hivatkozó politika, melyet leg- szuggesztívebb formában a kommunizmus testesített meg, ugyanúgy „identitáspótló” jellegű volt, mint ahogy szimbolikus értelemben ma is az a kereszténység felvétele.) Nyilvánvaló, hogy a legutóbbi vitát elindító Novák Attila ellenvetései e hasábokon megalapozottak voltak – más kérdés, hogy Magyarországon, ahol a korszerű jobboldal és konzervativizmus még csak most formálódik, hosszabb idő kell ahhoz, hogy a zsidók felülemelkedjenek hagyományos politikai beidegződéseiken.
Kende Péter nézetei, melyeket Karády Viktor is képvisel történeti-szociológiai munkáiban, határozott rokonságot mutatnak Kartal Zsuzsa és Szálai Pál felfogásával. Az előbbi szerzők azonban képesek rá, hogy árnyaltan közelítsék meg tárgyukat. Kende például, a „zsidó progresszió” apológiája mellett tesz néhány elhatároló megjegyzést is: „A huszadik század folyamán ugyanis több mint egyszer a zsidóság ellen fordult az, ami az alapját képező stratégiában eleve problematikus volt: mármint egy olyan társadalmi átalakulás – vagy éppen politikai forradalom – erőltetése, amely messze meghaladta a társadalom konzervatív többsége által elfogadhatót.” Végső soron azonban Kende Péter a zsidóság = modernizáció alapképletből indul ki, családi örökségének, a Huszadik Század folyóirat tiszteletre méltó hagyományának megfelelően. A régi-új világ, a hazai kapitalizmus ebben a kontextusban már „zsidó világ”. Újjászületésével, illetve létrehozásával – legalábbis a modernitást mindenestül meghaladni kívánó esztéta, Szilágyi Ákos így látta 1990-ben – „a zsidóság különleges hivatása is megszűnt Magyarországon”.
A politikai jellegű, „helyettesítő” identitásvállalás egyik előnye, hogy nyitva hagyhatja az amúgy teljességgel megválaszolhatatlan kérdést, hogy „ki a zsidó?”, mint ahogy azt a problémát is meg lehet kerülni általa, hogy az, aki ezt az álláspontot vallja, a zsidóság mint kollektívum részének vallja-e magát, vagy kívül áll rajta. Vonzása érthetően nagy volt az asszimilációban előrehaladt, s a holocaust által többségben elpusztított magyar zsidóságra. Értelmiségi leszármazottaik körében mindig szép számmal akadtak olyanok, akik származásukból, világnézetükből és vallási orientációjukból „egyéni” (valójában tipikusnak nevezhető) „urbánus” szintézist gyúrtak össze. Ami a humán értelmiséget, különösen a kulcspozícióban lévő „alapítványi elitet” illeti, nem is igen találunk a soraiban zsidó származású, egyszersmind a zsidó valláshoz is kötődő, politikailag kevéssé elkötelezett zsidókat, annál több a zsidó származású keresztény liberális, a zsidó identitású keresztény szabadelvű, a zsidó ateista szocialista stb. Mindazonáltal ezek a „kevert” identitású entellektüellek – miközben sokan közülük a zsidók Istenhez fűződő kapcsolatát, a „nagy narratívát” megmosolyogtató partikularizmusnak tartják – magától értetődően igényt tartanak arra, hogy a zsidóságról annak nevében nyilatkozzanak, s a közvéleményt orientálják. Ezekre az értelmiségiekre az a jellemző, hogy őket csak politikai ellenfeleik tekintik zsidónak, ők pedig a támadásokra válaszul „vállalják a zsidóságukat”. Gesztusaiknak, melyek már a rendszerváltás előtt is, azóta pedig végképp kockázatmentesek, csak kevés közük van az identitáshoz, hiszen az illetők valójában csak vállalják felmenőiket – ennek az ellenkezője, a körömszakadtáig való nyilvános és értelmetlen tagadás lenne a meglepő.
Amennyiben azonban nem tekintjük üdvözítőnek azt a homályos formulát, hogy „az antiszemitáknak zsidó vagyok” (amit ma bárki elmondhat, s szerencsére különösebb bátorság sem kell hozzá), mégis, hogyan vélekedjünk a magyar-zsidó identitás jövőjéről? Ami engem illet, mindenképpen a pozitív tartalommal rendelkező, egyedi diaszpóra-identitás mellett voksolok, anélkül, hogy elfogadnám a „posztmodern multikulturalizmust”, s azt, hogy a magyar zsidóság a hazai „nemzetiségi folklór” díszpéldányaként keresse boldogulását.
Mielőtt azonban részletesen kifejteném – meglehet, ismét csak vitát gerjesztő – nézeteimet a magyar-zsidó identitás lehetőségeiről, hadd szóljak néhány szót a mifelénk tagadhatatlan zsidó stichhel rendelkező „multikulturális pluralizmusról”, mely az utóbbi időben láthatóan háttérbe szorította a „politikai pótidentitás” modernnek nyilvánított kultuszát, s jó adag esztétikai szósszal leöntve kitüntetett helyet élvez a zsidó ügyekről folytatott hazai diskurzusban. A felfogás lényege, hogy az etnicitás, az etnikai hovatartozás szimbolikus megjelenítése köré szervezi, s ezáltal „mikronarratívvá” fokozza le a zsidó identitást. Ez a posztmodem teória azonban a „nagy narratívától” – valójában az egyetemességtől, azaz Istentől – fosztja meg a zsidóságot, egyszerű mássággá, partikularitássá fokozva le azt. „A társadalmi elismertetését kereső ’különbözőség’ pozitív megfogalmazásban ’multikulturalizmus’” – írja Erős Ferenc, aki ugyanebben a Kritika-számban értekezik a zsidó identitás kutatásáról.
Tény viszont, hogy a multikulturalizmus, mely összefonódott a nyolcvanas évek ellenzéki szubkultúrájával, újabb, s rendkívül vonzó identitáspótlékként szolgált. A minden kisebbség, Magyarországon főként a romák iránt fogékony polgárjogi aktivistákat, nemcsak az egyre kevésbé mumusnak bizonyuló rendőrök, de később politikai ellenfeleik is olykor már reflexszerűen lezsidózták, anélkül, hogy ők vállalták volna a „bélyeget”. Az ultraliberalizmus és a totális permisszió légkörében felnőtt, s a „sokféleségbe asszimilálódott” magyar zsidók fiai és leányai közül többen élnek együtt ma is párizsi és New York-i színesekkel vagy akár homoszexuálisokkal. Megmondom őszintén, szánalom ébredt bennem, arról olvasva, hogy egy itthon maradt „veterán” szülő nyilvánosan kifejezte azt az óhaját, hogy ha nem szálltak volna el fölötte az évek, még maga is részt venne az etnokulturális pluralizmus eszméjének a szexuális gyakorlatba való átültetésében.
Érdemes néhány szót szólni a negatív tartalmú zsidó identitás posztmodern interpretációjáról, melyről Braun Róbert Holocaust, elbeszélés, történelem című, nemrég megjelent könyvében olvashatunk. Erős Ferenc felfogását, mely a „mikronarráció”, illetve a holocaust trauma feldolgozása felől közelíti meg a zsidóságot, Braun Róbert parttalanná tágítja, s ezzel valójában a „negatív identitást” is feloldja. A Richard Rorty és Arthur Danto ironikus és relativizáló történelemfilozófiáját hazai talajba átültető szerző azt sugallja, hogy a szenvedéstörténet csak fikcióként létezik, s a legmegdöbbentőbb leírások és tanúságtételek is legföljebb esztétikai produkcióként foghatók fel. Márpedig – s ezt Gadamertől, az irodalmi hermeneutika mesterétől tudjuk – az esztétikai élmény messzemenően egyedi, a kortól és a befogadótól függ, vagyis zsidó identitásról még negatív értelemben (lásd: „a zsidó mint a szenvedés metaforája”) sem érdemes beszélni.
Befejezésül röviden jelzem, milyen perspektíváját látom a magyar-zsidó identitásnak, melyet nemcsak egyforma távolságban képzelek el az etnocentrizmustól és az etnokulturális pluralizmustól, de más dimenzióba is helyezek. Először is, abból kell kiindulnunk: a kettős – a mi esetünkben: a magyar-zsidó – identitás rendkívüli érték, aminek megőrzésére csak a diaszpórában nyílik lehetőség. Látnivaló, bármilyen tiszteletre méltó is a „cionista opció”, Izraelben a magyar kultúrával rendelkezők fiai és lányai körében már hat az „olvasztótégely” effektus, izraeliekké, s csakis azokká válnak. Magyarok, egyszersmind zsidók csak itt lehetünk, persze csak akkor, ha ezt a keretet sikerül valódi tartalommal megtöltenünk, s nem pusztán elméleti kategóriának tekintjük identitásunkat. Rögtön le kell szögeznünk azt is, hogy az egyenrangú magyar-zsidó identitáskomponensek közül az utóbbi szorul erősítésre. Nekünk nem kétségbevonhatatlan magyar identitásunkat kell fejlesztenünk (azzal rendelkezünk, hiszen állampolgárságunk, iskolázottságunk, egész kultúránk magyar), hanem a zsidót.
Figyelemre méltó, hogy a Szombat márciusi számában Ungvári Tamás a jól ismert politikai érvelés mellett az esztétikai megközelítéssel* is él az asszimiláció védelmében.
A politikai érvelés lényege: sem az idő (ebben az évszázadban semmiképp, de a következőben sem), sem a rendszer (ha diktatúra, azért, ha demokrácia, azért) nem alkalmas a zsidó identitás lényeges kérdéseiről szóló diskurzusra, mely „csak a szélsőjobboldal malmára hajtja a vizet”. Ami pedig az esztétikát illeti, Ungvári a meghaladottnak tartott „visszatükrözés-elméletből” indul ki, amikor egy közösségre vonatkozó következtetéseket szűr le szubjektív víziókat megjelenítő, csak önmagukban értelmezhető művészi szövegekből. Mellesleg Ungvári nemcsak azt hagyja homályban, hogy az asszimiláció melyik fajtája mellé áll, de azt is, hogy az 1944 előtti, az azutáni, esetleg a rendszerváltást követően még mindig érvényesülő tendenciát (melyet leginkább „az identitást vissza nem veszünk!” jelszóval jellemezhetünk) veszi-e védelmébe.
Ezen a ponton persze feltehetik a kérdést: mégis, melyik identitásunkat tartjuk magasabb rendűnek, autentikusnak a kettő közül? Veszedelmes, bárgyún alattomos dilemma, hasonló ahhoz, mint amikor a kisgyereket választás elé állítják, hogy az anyját vagy az apját szereti-e jobban. Mindazonáltal mégsem háríthatjuk el teljesen, főként azért nem, mert erős kísértést testesít meg. A kettős identitás fenntartása rendkívüli pszichikai erőfeszítést igényel, s akkora terhet jelent, melytől a „totális asszimiláció” (ami már azonos a származástudat feladásával is) megszabadíthat.
Nem tartozom azok közé, akik a magyar zsidóság történeti tényének tekinthető asszimilációját, mely a század elején már szinte teljes volt, s amit később az életben maradás természetes igénye táplált, elítéli. Tisztában kell lenni azonban azzal, hogy a tömeges nyelvi, és kulturális, majd a vallási és politikai asszimiláció kollektív értékek tömeges pusztulásával járt együtt, s ha zsidóknak valljuk magunkat, nem lehet más feladatunk, minthogy ezeknek legalább egy részét megpróbáljuk újjáteremteni. Ez nemhogy veszteséget, csak nyereséget jelenthet a magyarságnak, hiszen úgy gazdagíthatja egy sajátos, időtlen idők óta jelen lévő színnel, hogy ugyanakkor az egyetemességhez kapcsolja. Meggyőződésem egyébként, hogy diaszpóra-zsidó identitásból Istent sehogyan sem lehet kikapcsolni, és az nemhogy a keresztény vallások bármelyikére való áttéréssel, de az ateizmussal sem fér össze. A korai felvilágosodás gondolkozója, Fontenelle állítja, hogy „elképzelhető egy ateistákból álló erkölcsös közösség, de annak tagjai csak filozófusok lehetnek”. Az ateista zsidó is legföljebb Filozófus illetve esztéta lehet (nóta bene: van is nálunk, s világszerte jó néhány ebből a speciesből), aki azonban ezt az absztrakt identitást nemigen adhatja át a gyermekeinek.
A pozitív zsidó identitás vállalásához mindenekelőtt a félelmet kell legyőznünk, mely a „totális asszimiláció” táptalaja. Apáink nemzedékében tömérdek volt a nevet változtatott, a kitért, sőt a buzgó kereszténnyé vált zsidó, aki utóbb, amennyiben életben maradt, az elszenvedett traumák reakciójaként és jól (mások szerint: rosszul) felfogott érdekből hithű kommunista lett. Ők legföljebb szilánkokat, morzsákat adhattak át nekünk a zsidó identitásból, ami nekik gyermekkorukban még az „ölükbe hullott”. Nekünk tudatos erőfeszítéseket kell tennünk, többek között az iskoláztatás s a hagyományok megtartása terén is, hogy a gyermekeink visszataláljanak őseink szellemi örökségéhez: ezek közül az alija, az Izraelbe való visszatelepülés az egyik s nálunk eddig csak a zsidók kisebbsége által követett út. Ahhoz, hogy magunkat Magyarországon a nyugat-európai zsidókhoz hasonlóan teljes értékű polgárnak tekintsük, nem kell „világi szerzetessé” válnunk, viszont meg kell ismernünk, és magunkénak kell tekintenünk Izraelt, és a zsidó valláshoz sem viszonyulhatunk úgy, hogy „egy kultusz a sok közül”.
Pontosan tudom, hogy ezek a mégoly körültekintően megfogalmazott követelmények elfogadhatatlannak tűnnek az asszimiláció kopott lepléhez ragaszkodó „zsidó származású honfitársaink” számára. Azzal is tisztában vagyok, hogy ma nemcsak antiszemita, de „fundamentalista zsidó” hírbe is könnyen keveredhet valaki Magyarországon, s akkor – különösen az utóbbi esetben – megnézheti magát. Mégis úgy gondolom: az vállalja fel elsősorban a részvételt a zsidó identitásról szóló, végeláthatatlan és kimerítő diskurzusban, aki származásának ma már különösebb vakmerőséget nem igénylő beismerésén túl a zsidóság pozitív tartalmával is képes azonosulni.
* Ez az olykor komikusnak, máskor cinikusnak ható „esztétikai hozzáállás” jelentkezett az egyetlen érdeminek szánt bírálatban is, mely eddig a nem zsidó sajtóban napvilágot látott az összes hazai és külföldi alapítvány támogatását nélkülözve megjelent Az utolsó vérvádak című történelmi szociográfiámról. Kertész Ákos a Kritika 1996. decemberi számában rokonszenve és érintettsége kinyilvánításával egyidejűleg a szépirodalom, a regény – különben teljesen tisztázatlan – ismérveit, főként a cselekmény egységes ívét és a katarzist kéri rajta számon, holott ha valamit, művészi produkciót semmiképp sem állt szándékomban nyújtani a nagyérdeműnek. Egyszerűen új, dokumentum-értékű forrásokat próbáltam feltárni, s megalapozott tömegpszichológiai következtetésekre kívántam jutni a 20. századi keresztény-zsidó viszony kelet-európai alakulásáról, nem törődve azzal, hogy miként reagálnak erre a magyarországi asszimiláció legendáin csüngő, az elfojtásoktól neutralizált, liberális értelmiségiek.
Címkék:1997-05