Aktívan munkálkodni akarunk a világ megváltásán
Magyarországon ma még kissé meghökkentően hangzik, hogy egy negyven valahány éves, diplomás, családos nő elvégzi a rabbiképzőt, és ezentúl a foglalkozása: rabbi(nő) lesz. Még nagyobb a meghökkenés, ha a frissen felavatott – és Magyarországon egyetlen – rabbinő nem más, mint az ember hajdani, gimnáziumi legjobb barátnője és (osztály-) KISZ-titkár társa… Márpedig, ez a helyzet.
Kissé elkésve, akkor érkezem meg a MAZSIKE-szervezte bemutatkozó beszélgetésre, amikor Kelemen Katalin éppen a családi hátteréről, a neveltetéséről és a Fiatalkori barátságairól mesél – mindarról, amit még én is ismertem az életében. Baloldali, ateista, liberális értékek szerint élő családban nőtt fel, gyerek- és ifjúkorában nem foglalkoztatta a zsidósága (azt persze tudta, hogy nagyszülei koncentrációs táborban pusztultak el). Mindig is közösségi lény volt, fontosnak érezte, hogy tartozzon valahová, és vonzotta a spiritualizmus. Az egyetemi évek után, a 70-es évek közepétől, amikor a kommunista ideológia és a „mozgalmi élet” már nem jelentett számára semmit, egyre inkább szellem és érzelmi vákuumba került. A vallás lett később számára az az út, amelyen elindulva rátalált a mindig vágyott spiritualizmusra is, a közösségre is.
„A zsidóság és a kommunizmus között sok a lényegi hasonlóság mondhatni közös a gyökerük – magyarázza Kelemen Katalin -, mindkettő a hitre, mégpedig idealista hitre alapul, és mindkettő hisz a messianizmusban, abban, hogy a világ, amelyben élünk, jobbá tehető. Mi zsidók és a kommunisták egyaránt, aktívan munkálkodni akarunk a világ megjavításán.”
Hogy Kelemen Katalin a maga belső útját járva, hogyan jutott el az ateizmustól a vallásig, teljesen érthető: nem radikális, száznyolcvan fokos váltásról van szó, hanem inkább valamiféle lassú változásról. („A vallásosság egy olyan út, ami az ember élete végéig tart.”) Ám a „kívülállók” számára rejtélyes maradt továbbra is a választása: hogyan juthatott eszébe, hogy nő létére rabbi legyen? „Éppen azért, mert én semmilyen hagyományos zsidó nevelést nem kaptam, nem ivódott a vérembe, hogy a rabbik kalapos és szakállas bácsik; a megélt valóságomban nem létezett a férfi rabbi-imázs.” Első találkozása vallásos zsidókkal 30 éves korában történt: angol reform zsidó fiatalok érkeztek Budapestre, akik azzal a céllal jöttek, hogy segítsenek az asszimilált „kultúrzsidóknak” megmártózni a vallásos zsidó szellemiségben. Fiúk és lányok egyaránt, ugyanúgy farmert viseltek, mint akkor bárki más, érdeklődő és nyitott gondolkodású értelmiségi emberek, akiknek ráadásul erős zsidó identitásuk is volt. Egyszerre találkozott körükben Katalin férfi és női rabbikkal – mint ahogy később a Leó Baeck Intézetben is, ahol rabbinak tanult. „A judaizmusnak csakis ezt az irányzatát választhattam. Engem emancipáltan neveltek: nálunk a fiúk és a lányok mindenben egyenrangúak voltak.” A londoni rabbiképzőben szintén nem tettek különbséget a hallgatók között. A Leo Baeck Intézetben a hallgatók fele lány – nemsokára felavatják a leendő minszki rabbinőt is. A légkör hasonló volt egy jesiváéhoz; a nap tanulással és eszmecserékkel telt; természetesen a nők is ugyanazokat a szövegeket tanulták, mint bárhol máshol a rabbinövendékek. A különbség az – magyarázza Katalin -, hogy a hangsúlyt arra tették, ami összeköti a judaizmust a mai világgal. Sokat foglalkoztak nyelvészeti kérdésekkel és a modem teológiával, és igen fontos volt a lelkipásztori munka megtanulása. „Néha még ebéd közben se bírtuk abbahagyni a szenvedélyes vitát…”
Idézzük fel Kelemen Katalin spirituális útkeresésének bő tíz évét – amely „bővelkedett a tiszta öröm pillanataiban, de a személyes választás kőkemény realitása nehézségének a megélésében is”. Az indulás: találkozik a Londonból Budapestre látogató reformerekkel. Aztán 1989-ben megéli, hogy életében először, egy zsidó közösséghez csatlakozhat: ott találjuk a MAZSIKE alapítói között. Három évvel később egyéves tanulmányútra mehet a Leo Back College-ba – akkor még minden „kötelezettség” nélkül. „Két olyan felfedezéssel tértem haza Budapestre, amelyek megváltoztatták az életemet. Az egyik az volt, hogy meg kell szabadulnunk a „szöcske-énképtől” ahhoz, hogy emberi méltóságon és önbecsülésen alapuló, pozitív zsidó identitást alakíthassunk ki magunkban. A másik pedig a nevetés értéke. Egy elven, új közösségben a zsidó lét és együttlét örömét: a „szimchá”-t tanuljuk. Egymástól is tanulva ismerkedünk a hagyomány szövegeivel, együtt ünnepeljük az egyén életének kiemelkedő eseményeit és a közösségi ünnepeket.
E közösségi szellem szikrája hívta életre 1992-ben a „Szim Salomot”, az első magyar, progresszív, azaz nem ortodox zsidó gyülekezetét. A mi közösségünk tagjainak kevés szimchában volt részünk a múltban – többre vágytunk.” Katalin visszament Londonba, hogy elvégezze a rabbiképzőt; 1998 nyarán avatták rabbinak. Hazatérése után a Szim Salom közösségtől, melyet 1992 óta vezet, „rabbivá fogadási” ajándékot kapott: egy nyakban viselhető, „kéklábú, zöldszárnyú csodamadár” formájú, ezüst sípot – Péter Vladimír ötvösművész alkotását. Ez a síp Katalin szerint szimbolikus: „Mi magunk vagyunk a nyáj, amelynek összehívására szolgál. Képesnek érzem magam arra, hogy megszólaltassam, remélve, hogy a felcsendülő hang mindannyiunké lesz.”
A reform irányzat létrejötte új helyzetet teremthet Magyarországon is: ez a közösségi élményre és ezen keresztül a vallási hagyományokra alapozó irány egy olyan zsidó réteget tud megszólítani, sőt vonzani, akik eddig távol maradtak mindenféle vallási intézménytől, nem a neológiától vonja tehát el a híveket – mint amivel a Hitközség „vádolja” -, a Szim Salom tagjai szinte kizárólag az asszimilált zsidóságból jöttek. Az istentiszteleteiken és az ünnepeiken a közösségünk tagjai személyes és intim kapcsolatba kerülnek a hagyománnyal – mondja Kelemen Katalin – ez más hozzáállás, mint a hivatalosan elfogadott egyházaké. „Nálunk a háláhának szavazati joga van, de nincs vétójoga” – magyarázza a reformág hozzáállását Katalin. Mindenki maga dönti el, mégpedig etikai alapon, hogy kósert eszik, avagy csak disznóhúst nem fogyaszt, a rabbinő: hogy havi vérzésekor megérinti-e a Tórát, avagy inkább felvállalja, hogy miatta elmarad a közös imádkozás, a szombati istentisztelet …
A Szim Salom közösség és szervezet 1992-ben jött létre – a World Union of Progressive Judaism (a Progresszív Judaizmus Világszervezete) magyarországi tagjaként. (A világon másfél millió tagot tart számon ez a szervezet). A magyarországi rabbinátus azóta is hallgat, hivatalosan nem nyilvánít véleményt – mondja a rabbinő. Próbálta felvenni a kapcsolatot a neológokkal – a kapcsolatkereső levelére négy évig nem válaszoltak. A MAZSIH1SZ ellenséges, a Szim Salomot nem vette fel hitközségként tagjai sorába – főleg a reform közösség egalitáriánus felfogása miatt: a nők náluk egyenjogúak. Ugyanakkor Kelemen Katalin biztatónak tartja, hogy az Új Életben megjelent róluk egy cikk: azt jelzi, hogy a neológia vezetői ugyan távol tartják magukat a reform irányzattól, de legalább elismerik, hogy létezik. Egyénileg ugyanakkor sikerült kapcsolatot találnia neológ rabbival: Katalin Raj Tamással például hosszú évek óta mester-tanítvány viszonyban van.
Magyarországon ma még néha döbbenten bámulnak Kelemen Katára, amikor – akár hivatalos helyen, akár társaságban – kiderül, hogy foglalkozása: rabbi. De leginkább a zsidók képednek el, amikor először találkoznak velem – mondja Katalin nevetve -, talán arra számítottak, hogy egy reform rabbinőnek három füle van. „A rabbi- és az anyaszerepem egyáltalán nem mond ellent egymásnak, éppen ellenkezőleg” – mondja Katalin. „Londonban együtt jártunk iskolába Julcsi lányommal: a Leo Baeck Intézetnek ugyanis elemi iskolája is van. Reggel együtt indultunk el otthonról, a szünetekben pedig össze-összefutottunk a közös udvaron; jó érzés volt tudni, mit csinál éppen a másik… Julcsi azóta a Szim Salom életében is aktívan részt vesz, és minden tevékenységemben támogat.” A Szim Salomban a tanulás, a társas élet, az ünnepi rituálé, az intim és a személyes egyaránt fontos. Az ünnepségeken a gyerekek állnak a középpontban.
„Szerettünk volna kaotikus identitásunkból belső békébe kerülni…”
Címkék:1999-03