A zsidó közösség – idejétmúlt fogalom?
Minden kétséget kizárólag olyan korszakban élünk, melyben a társadalmi körülmények oly alapvetően megváltoztak, hogy a zsidók többsége az „identitáskészlet” régi modelljeit már nem tartja érvényesnek; a sűrűn emlegetett „identitásválság” tehát egy olyan betegség, amely napjainkban feltehetőleg a zsidó világ nagy részét sújtja. A válság érzetéhez másfelől az is hozzájárul, hogy többé nincs semmi egyetemlegesen elfogadott felfogás arról, mi alkotja ma a zsidó világ centrumát – a vallásgyakorlók körében kell-e ezt keresni, avagy éppen ellenkezőleg: a nem vallásosak között; Európában van-e ez a centrum, inkább Izraelben és/vagy az Egyesült Államokban? Ezen ellentmondások közepette nem világos: ki van a zsidó világ perifériáján: a szigorúan ortodoxok, a vallást egyáltalán nem gyakorlók, a közösséghez nem tartozók vagy a névleg ortodoxok? A mai (felszínes) információözönben a zsidóság és a zsidó vallás végtelen sok változatát látva mindannyiunkból hiányzik a biztonságérzés: hol is van a zsidó világ súlypontja, és van-e még ilyen egyáltalán? Sok fiatal zsidó, aki partner után kutatva kisvárosból egy metropolisba kerül, egymással gyakran versengő kulturális és vallási szervezetek kaotikus összevisszaságában találja magát, amelyeknek mind megvan a maguk külön filozófiája a zsidóságról2. Egy vérbeli demokrata vagy éppen anarchista minden bizonnyal üdvözli az autoritatív zsidó igazság mind politikai, mind társadalmi hiányát – valójában azonban minden helyi közösség, minden vallási vagy kulturális szervezet a saját külön igazságát ajánlja, fogadtatja el és tartja magát fenn általa. Hogyan hüvelyezzük ki hát, hogy valójában mi történik a zsidó világban?
Első látásra szűkebb közegünk élesen polarizáltnak tűnik: egyik oldalon a tradicionális ortodoxia, másik oldalon azok, akik az ortodoxoknál kevésbé felkészültek a hagyományos tudás terén vagy kevésbé szigorúan tartják a vallási szokásokat. Ráadásul e polarizáció erősödni látszik: az elmúlt tíz-tizenöt évben a zsidóság hagyományos formája figyelemre méltó módon megújult. A haszid vagy ortodox közösségek ugyan még mindig csak a zsidók egy kisebbségét mondhatják a magukénak, a jesivák azonban Európa-szerte igen erősen gyarapodnak; az ortodoxia fizikai és politikai-társadalmi jelenléte igen szembeötlő, amit magasabb születési arányszámuk még jobban kiemel – így valószínű, hogy az elkövetkező egy-két nemzedék során létszámuk exponenciálisan fog növekedni.
E polarizáció azonban természetesen nem fekete-fehér: a pólusok között számtalan érintkezési pont van, ahol a zsidóság nem határozható meg a hagyományos tudás és vallásgyakorlás dimenziói mentén. Ezek közül kétségkívül a legfontosabb a nők szerepe a közösségben. A nők története egy adott kultúrában csupán néhány éve elfogadott, kielégítően kutatott és dokumentált diszciplína; a zsidó világban pedig ez a folyamat még csak most kezdődött el és most is csak töredékesen. Ha azonban majd többet tudunk a nők szerepéről a modern zsidó társadalomtörténetben, az identitásunkról szóló hagyományos bölcsességeink közül sokat megkérdőjelezhetünk majd. Így például a zsidó bevándorlók körében az új hazájuk iránt táplált kulturális attitűdök kialakulásában föltehetőleg jóval nagyobb a nők szerepe, mint a férfiaké (lásd például az angoltanulás intenzitását az Egyesült Államokban); hasonlóképpen erősebb a nők szerepe (főleg a külvárosokban) a helyi informális, nem zsinagógai kapcsolatok, barátságok kialakításban. Mindez hozzájárulhat, hogy felülvizsgáljuk a zsidóság domináns, intézményi (és így alapvetően férfiközpontú) definícióját, amelyek hosszú ideig meghatározóak voltak az identitásról alkotott közkeletű felfogásban.
A bevándorlók fenti példájánál maradva: ha egy „új ember” egy mai európai nagyvárosba érkezik, hamarosan fölfedezi, hogy meglepően sok olyan zsidó él ott, akik semmiféle közösséghez vagy szervezethez sem tartoznak, ők a maguk módján fedezték föl azonosságtudatukat, igen gyakran a holocaust áldozatai iránti együttérzésük következtében, anélkül azonban, hogy emellett bármiféle vallási érdeklődés támadt volna bennük. Az ilyen emberek, akiket Alain Finkelkraut „karosszék-zsidóknak”, „imaginárius zsidóknak” nevezett, szimbolikusan azonosulnak a tágabb zsidó világgal, de nehezen tudnak kapcsolatot kialakítani a hagyományos judaizmus életmódját élőkkel. A köztük levő kapcsolathiányt én a hitelesség hiányának nevezném: egyik fél sem tekinti igazán valódinak a másikat.
(A volt Szovjetunió zsidó közösségeit együttesen is nevezhetnénk imaginárius közösségnek, noha nem lehet az itt zajló összes fejleményt általánosítani. Zsidó kulturális téren Oroszországot ma elképesztő sokszínűség jellemzi. Hogy a nyugat-európai zsidóság miként alakítja viszonyát ezzel a nagy tömeggel, az az eljövendő generáció számára az egyik legtöbb bizonytalanságot rejtő kérdés: a németországi zsidóság vezetői mindenesetre már a gyakorlatban is szembesültek ezzel a kérdéssel, tekintve, hogy a FÁK országaiból érkező zsidók már megtelepedtek Németország minden nagyvárosában. Elindulnak-e ezek az újonnan jöttek egy sajátos orosz zsidó kultúra felé, avagy – mivel a hagyományos judaizmus terén teljesen tudatlanok – kiesnek a zsidó életből, miután meggyökereztek a német társadalomban?)
Sok zsidó szükségtelenül konzervatívnak tűnik, amikor szűkebb világunk értékelésére – ne adj’ Isten átértékelésére – kerül sor. Az emberek sokat beszélnek például a „zsidó közösségről”, de vajon biztosan a megfelelő szót használják? Valaha a zsidók valóban mind közösségekben éltek (például a ‘stetl’ korszakában) és még most is vannak ilyen közösségek az ortodoxia berkeiben; de manapság a zsidók döntő többsége ezeken kívül él. Vannak persze intézmények, „torlódási pontok” – iskolák, zsinagógák, jótékonykodás, neves személyiségek -, de a zsidó önazonosság egyes formáinak a közösséghez kevés közük van. Gondolok itt gyermeküket egyedül nevelő szülőkre, nem zsidó házastársakra, országukból kivándorolt izraeliekre.
Természetesen nincs értelme azt állítani, hogy egy zsidó folyamatosan zsidónak tekinti önmagát: a „közösség” gyakorlata és értékei a zsidókat csak bizonyos időszakokban érintik. A „közösség” természetesen éles határvonalat húz a „mi” és az „ők” közé, de ez sok tekintetben csak üres beszéd. Manapság a zsidók – még az ortodox zsidók is – gyakran veszik kölcsön a szélesebb társadalom gyakorlatát, ha ez előnyükre szolgál: például nem vallásfelekezetként, hanem etnikai csoportként definiálják magukat, ha így nagyobb esélyük van valamilyen kormánytámogatás elnyerésére. De a zsidók egyébként is ugyanazokat a televízió-programokat nézik, mint bárki más és sok tekintetben jobban hasonlítanak az „ők” néven definiált csoporthoz, mint ahhoz a közösséghez, melyhez állítólag tartoznak.
Ahogy Alain Finkelkraut mondta tizenöt évvel ezelőtt: a régi asszimilációs modell megfordult. Régen a zsidók azt mondták: a külvilág számára olyanok, mint bárki más, de ha hazaérnek a magánszférába, a zsidóságba térnek haza.
Ma az új, önérzetes zsidó etnikai tudat korszakában inkább kívülről látszunk zsidónak (ki mikor akar, természetesen), de napi életük meghittségében a zsidók többnyire éppen olyanok, mint akárki más. Azt sem kell feltételeznünk, hogy az „ortodox” zsinagógák tagjai konzisztens módon ortodox hitűek vagy hogy hitüket szigorúan ennek követelményei szerint gyakorolják. Ha például egy zsidót (mondjuk egy zsidó-keresztény összejövetelen) megkérdeznek, hogyan ünnepli a Pészachot, az illető valószínűleg hosszú elbeszélésbe kezd a maceszről, a négy pohár borról, a családi széderről, a templomba menetelről – de elmulasztja azt, ami nem kevésbé jellemző: a tévénézést, a futballmeccset vagy a családi bevásárlást. A „hivatalos” és a „megélt” zsidóság általában jól megfér egymás mellett, mindazonáltal nem árt a kettő közti különbséget észben tartani, hogy ne feledjük el, kik is vagyunk valójában.
Az efféle terminológiai és kulturális „tehetetlenségi erőnek” még számtalan példája van: a Tóra-hű életmód is hemzseg ezektől, de büszkén vállalja is. Ám a szekuláris zsidóság is hajlamossá vált erre a gondolkodásmódra. Példa rá az a hit, hogy a zsidóság az emlékezet népe (noha a mai nyugat-európai zsidók már elfelejtették azoknak a stetleknek a nevét is, ahonnan nagyapáik jöttek); hogy a zsidóságot ért minden bajnak, tragédiának az antiszemitizmus az oka (holott a holocaust okai ennél jóval összetettebbek); hogy Izrael a nyugati zsidóság adakozásaiból él (holott Izrael már régen nem küszködő harmadik világbeli gazdaság). Tudom, hogy a fenti megállapítások éles vitákat válthatnak ki, csupán az volt velük a célom, hogy fölvessem a kérdést: tudatában vagyunk-e a gondolkodásunkban rejlő tehetetlenségi erőnek, felfogjuk-e ennek ellentmondásait, és ennek tudatában alakítjuk-e identitásunkat – avagy megmaradunk az elavult és üres formuláknál.
1 Dr. Jonathan Webber kultúrantropológus, az Oxford Center for Hebrew and Jewish Studies tanára. Ez az írása (melyet rövidítve közlünk) az Európai Zsidó Közösségek Tanácsa kiadásában megjelent Current Trends in European Jewry c. folyóirat 1995/2. számában jelent meg.
2 A szerző tapasztalatai mindenekelőtt az angolszász világra vonatkoznak (a szerk.)
Címkék:1996-02